导读
老子为什么告诫我们要见素抱朴，少私寡欲？为啥说老子真正反对的是假仁假义假圣假智？为啥说真君子一定不会自我标榜为君子？为啥说人最好回归真实、简单、自然、淳朴的根本？为啥说绝大多数人都活反了？
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《道德经》第十九章，最后老子告诉我们一句话：此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
普通人拼命倡导宣扬的圣、智、仁、义、巧、利，都是外在的、虚华的、不实的，用它来修身和治国，那是远远不够的。
人应该在思想上、精神上找到最根本的归属，那就是回归简单、自然、淳朴，私心、贪心要降低到最少。
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读了这句话，我们第一个要追问老子的问题是：你老人家告诫我们的，应该不是彻底丢掉仁义圣智。
是不是告诉我们，要能做到内外合一、虚实合一、言行合一。
智慧当然是好东西，仁义也是好的品德。但是假如只停留在口头上、表面上，落不了地，不能在自己的待人接物中体现出来。
这种圣智、仁义所有的标榜，都是害人的，既自欺又欺人，反过来还被人所欺。
所以，我想老子他一定是告诉我们，注重内外合一、虚实合一、言行合一。
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如果我们再引申一下，老子等于告诉我们：
真君子一定不会自我标榜为君子的，那是自然而然的，简单的、自然的、真诚的，没有任何的假冒伪劣。
老子要反对的不是真正的圣智和仁义，而是假圣假智、假仁假义。
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我们还应该在此基础上进一步追问老子，他老人家说令有所属，我们每个人活在这个世界上要修身，我们参与社会活动的时候可能要去治国。
是不是也应该去掉那些虚的、伪的、华的，应该找到简单的、真实的、自然的、表里如一的方法，那才是修身和治国的根本。
我们要追问老子，他是不是告诉我们，每个人甚至小到一个家庭，大到一个国家，都应该回归根本，根本就是真实、简单、自然、淳朴。
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读懂了老子的话，我们再去看一看当下的社会现实，就会困惑，或者说自己心里会有一个疑问：
现在绝大多数人是不是都活反了？
我们扪心自问，是不是把最多的生命能量，都耗费在对外在人事物的追逐上去了，都特别在意那些虚名，我们都活得太虚荣了。
也就是，我们内在和外在是不对称、不互补、不平衡的，对不起来的。
我们说出去的话和我们做出来的事，是不能完全对应的。
也就是说，我们都活得非常假，我们都活得非常拧巴，我们都活得非常地虚伪、虚荣。
我们绝大多数现代人，都丢了做人最根本的东西。
如果用佛家的思想去理解，我们丢了自己，我们忘掉了自己本来的面目是什么？
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我们还要进一步追问老子，他老人家说“万物负阴而抱阳”，他老人家还说“反者道之动”。
他之所以告诫我们要见素抱朴、少思寡欲，是不是意味着，真正体道悟道的人，看懂了得和失是一体的，生与死是不二的，荣与辱之间是相互转化的。
也就是说，万事万物相对立的两面实际上是一体的，是不停在变化的。
这个时候，对外的贪求没有任何意义，对失去恐惧害怕也没有任何必要。
所以人内心就会变得极致的简单、清净，非常地淳朴，就不再会伪装。
因为没有私心，因为得之不喜，失之不忧，内心清清静静，坦坦荡荡。
那不就是佛家《心经》上讲的“心无挂碍，无有恐怖”的境界吗？那不就是道家圣人庄子讲的“逍遥自在”的境界吗？
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我们为什么活得那么累？是因为我们活得太假。
那我们为什么会活得这么假？是因为我们把生命的能量都向外使劲了。
能不能从现在开始向内求、向内观，找到简单、清净、淳朴自然的自己，从拧巴的人生状态中把自己拯救出来。
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